Церковное пение

Страница, посвященная церковному пению, неслучайно присутствует на сайте московского храма во имя Святой Живоначальной Троицы в Листах. Культурно-историческое значение древнерусского певческого искусства, художественная ценность лучших образцов партесного пения и духовных произведений композиторов XIX – XX века общепризнанны.

После Тайной Вечери ученики-апостолы вместе со своим Великим Учителем Иисусом Христом, отправившись на гору Елеонскую, воспели псалмы, положив этим начало христианскому богослужебному пению (Мф.26, 30). Св. апостол Павел в своих посланиях (Еф. 5, 19, Кол. 3, 16) убеждал христиан прибегать к пению псалмов, гимнов и песней духовных. Известно, что Игнатий Богоносец, ученик св. Евангелиста Иоанна Богослова ввел в Антиохийских церквах антифонное пение. К середине IV века относится введение для богослужений особых певцов и чтецов, для которых существовала хиротессия. К концу IV века встречается пение на гласы, о которых упоминает св. Памва (ум. 399).

Великие святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский считали церковное пение как могущественное средство воздействия на народ. Например, святитель Василий Великий мудро поучает нас: «Дух Святый знал, что трудно вести род человечь к добродетели и что, по склонности к удовольствию, мы не радим о правом пути. Итак, что же делает? К учениям примешивает приятность сладкопения, чтобы вместе с усладительным и благозвучным для слуха принимали мы неприметным образом и то, что есть полезного в слове».

На всем протяжении долгого исторического пути мы отмечаем неуклонное становление и развитие богослужебного пения. В V веке св. Анатолий, патриарх Константинопольский, сочинил воскресные стихиры, известные под названием «восточных», определенно на 8 гласов. Широко

почитаемый в певческих кругах св. Роман Сладкопевец, современник св. Анатолия, также писал кондаки и икосы на 8 гласов.

Благодаря трудам великого песнотворца св. Иоанна Дамаскина, произошло окончательное приведение в порядок гласового пения. В VIII веке составилась стройная и обоснованная система 8-ми гласов, до сих пор имеющая название «октоиха» или «осмогласия». Октоих, создающий определенность и незыблемость церковно-певческого дела, вошел в практику всех восточных церквей того времени и дошел до нас практически в неизменном виде.

К Х веку, когда русские послы св. кн. Владимира прибыли в Константинопольский храм Святой Софии, осмогласное пение блистало в своем расцвете. Послы сообщили: «когда мы были в храме греков, то не знаем – на небе или на земле находились».

После Крещения Руси русские певцы изучали церковное пение под руководством приезжих греческих и болгарских певцов и священников. Параллельно организовывались церковно-певческие школы, выпускавшие прекрасно подготовленных певцов. Эта традиция оставалась незыблемой на протяжении многих столетий, на которую даже не смогли повлиять катастрофические события татаро-монгольского ига.

Многие исследователи по-разному относятся к влиянию пришедшей из Византии музыкально-певческой культуры, но, очевидно, что взаимопроникновение культур началось раньше крещения Руси. В былинах дохристианского периода встречаем интересные сведения, свидетельствующие об использовании древними певцами своих и чужеземных напевов:

Заиграл Добрыня по-веселому,

Игрище завел от Ерусолима,

Игрище другое от Царя-града,

Третие от стольна града Киева.

Русские церковные певцы очень быстро переняли византийское богослужебное пение и успешно пришли к самостоятельному творчеству, по совершенству техники не уступавшему греческим образцам, напр. стихиры прп. Феодосию Печерскому (1095), свв. кн. Борису и Глебу (1072), в память перенесения мощей св. Николая (1087).

С XI-XII века приходит время «большому знаменному распеву», украсившему церковное пение возвышенными и величественными напевами, господствовавшими на протяжении нескольких столетий.

Существует много исследований, раскрывающих разные стороны церковно-певческого искусства: монографии, статьи, диссертации, количество которых выросло особенно в последнее время, мы же ставим перед собой более скромную задачу – доступными средствами донести до заинтересованного и любознательного слушателя хотя бы часть той красоты неиссякаемого источника древних и современных напевов.

В подтверждение этому хотелось бы привести высказывание Ю. Келдыша во вступительной статье к книге замечательного русского исследователя Н.Д. Успенского «Древнерусское певческое искусство»: «Музыкальные памятники прошлого немы для нас, если они не звучат в окружающей действительности. В лучшем случае они могут представлять интерес для исследователя как объект исторического изучения, но для неискушенного человека такие памятники лишены какого бы то ни было смысла».

В популяризации (не побоимся этого слова) церковно-певческого искусства мы будем обращаться не только к письменным источникам, но и к записям различных хоров, а также хора храма Святой Троицы в Листах. На странице сайта предполагается обсуждение насущных проблем современного хорового пения в храмах, создание общедоступной нотной библиотеки.

Страницу ведет регент хора храма Святой Троицы в Листах Василий Мишин.